SUFI HARAKI
this site the web

visi

image
image
image
image

said hawa


Jangan Gopoh Dalam Bicara

Mengapa sepi?

Bukan tidak ada isu yang mahu diperkatakan. Bukan tidak ada topik ilmu yang mahu dikongsikan.

Tetapi ia tidak berlaku.

Segalanya berakhir dengan diam.

Saya sedang menyelak lembaran-lembaran kitab kecil tinggalan Said Hawwa.

Orangnya sangat berhalus, kritikannya amat berhemah. Tetapi Said Hawwa tetap tidak disenangi oleh segelintir pendukung gerakan al-Ikhwan al-Muslimin. Macam-macam label yang dilontarkan kepada beliau semasa hayatnya. Tetapi buku yang satu ini, besar maknanya jika pembacanya berjiwa besar untuk menerima kritikan Said Hawwa.

Buku yang saya maksudkan itu adalah Jundullah: Takhtithan. Naskhah yang ada bersama saya adalah terbitan Maktabah Wahbah, cetakan kedua tahun 1995.

Di dalam Fasal 6 di bawah tajuk Ketaatan dan Syura (al-Tha’ah wa al-Syura), Said Hawwa menggarap persoalan konteks dalam membicarakan salah letak yang berlaku di kalangan gerakan Islam.

Katanya, “sesungguhnya aku melihat adanya segelintir manusia yang menghairankan aku. Aku melihat mereka melayan isteri masing-masing seolah-olah si isteri itu adalah orang suruhannya. Perlakuan itu beralasankan hak ditaati yang diberikan oleh Islam kepada suami ke atas pihak isteri, dan itu menjadikan si isteri sebagai orang suruhan suaminya.”

Said Hawwa berhalus dengan memulakan bab ini dengan contoh yang berlaku di peringkat individu berkaitan dengan bidang kuasa dan ketaatan. Seorang suami boleh sahaja menyalahtanggap haknya sebagai suami dengan menjadikan ia sebagai alasan untuk memperhambakan isteri.

Bukan salah Islam.

Tetapi tafsirannya yang tersasar.

Said Hawwa menyambung lagi dengan katanya, “aku juga melihat segelintir kepimpinan Islam melayan pengikut-pengikutnya seperti hamba. Ia datang daripada tanggapan bahawa dirinya adalah Amir al-Mu’minin yang berhak untuk menerima ketaatan yang mutlak.”

Persoalan salah letak peraturan-peraturan Islam dikembangkan kepada subjek yang ingin disentuh secara khusus oleh Said Hawwa. Apa yang eksklusif menjadi tatacara hubungan di antara Amir al-Mu’minin dengan rakyatnya, diterap secara salah untuk seorang pemimpin mendesak ketaatan mutlak pengikut kepada dirinya. Beliau melihat kedudukannya sebagai pemimpin gerakan Islam, menjadikannya rakan sejawat dengan seorang Amir al-Mu’minin.

Inilah permulaan kritikan Said Hawwa kepada konsep Syura dan keputusan-keputusan yang terhasil daripadanya di dalam konteks sebuah gerakan Islam. Syura sebagai mekanisme pemerintahan, diambil tanpa tatacara dan garis panduan yang betul (dhawabith) untuk diimplementasikan dalam disiplin berjemaah sebuah gerakan Islam.

Said Hawwa menegaskan lagi,

“Sesungguhnya aku melihat adanya segelintir manusia yang mendakwa bahawa apabila sebuah tanzim bercakap (membuat keputusan), maka ia tidak berhajatkan kepada dalil syar’ie (sebagai sandaran), dan keadaan seperti ini hakikatnya adalah penganugerahan status maksum kepada yang pihak yang tidak berhak memiliknya. Ia adalah jalan diktatorisme dan pembekuan peranan nas.”

Teguran-teguran itu menyebabkan dada saya membuak-buak. Kepala hilang tenang. Terasa bagai Said Hawwa menyokong apa yang sedang saya rasai. Seolah-olah buku itu ditulis untuk saya dan bagi pihak saya. Justeru atas nama kebebasan bersuara dan hak amar ma’ruf nahi mungkar sama ada di dalam lingkungan tanzim atau pun di luarnya, saya mahu menulis sepanjang-panjangnya. Menyatakan rasa tidak setuju, malah menyatakan rasa mual juga dengan justifikasi-justifikasi yang dihasilkan di sana-sini untuk mewajarkan subjek yang gagal saya persetujui itu.

Tetapi apa gunanya jika apa yang saya tulis itu hanya berjaya menjelaskan pendirian saya (menegakkan kebenaran?), sedangkan implikasinya adalah kemusnahan reputasi gerakan Islam yang masih menjadi satu-satunya harapan realistik masyarakat untuk meruntuhkan jahiliyah di medan siasah negara.

Saya bukan pejuang teks.

Mahu memenangkan teks dengan mengorbankan realiti.

Menegakkan prinsip yang dianggap betul, di atas keruntuhan, kemusnahan serta anarki mikro dan makro, saya tidak pasti apakah itu yang saya mahukan.

Justeru kalam terhenti seketika. Tazkirah dari al-Murabbi Said Hawwa itu sudah memadai.

Saya mahu menghalusi liku-liku bicara Allah buat Jundi-Nya.

Jangan gopoh dalam berkata.


ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

cinta perlu hadir




aku cinta Kamu
aku perlu Kamu
hadirlah dalam hatiku

cinta kau palsu
perlu kau penipu
hadirkah Aku dalam ingatmu

betul aku cinta Kamu
betul aku perlu Kamu
tolonglah hadir cintaMu itu

kau kata cinta sedang kau alpa
kau kata perlu sedang kau bisu
kau harapKu singgahi kalbumu yang mati

tapi Kaukan cintaku
Kaukan jua perluku
apa lagi kurangnya aku

kau cinta aku kerana dirimu
kau perlu aku kerana nafsumu
maka dimana AKU dalam cinta dan perlumu?

Nafsu, peringkat dan ciri-cirinya


Nafsu adalah salah satu dari elemen penciptaan manusia yang menjadikan manusia ini unik dan lebih hebat serta halus penciptaannya dari makhluk lain. Nafsu merupakan sejenis alat yang dikurniakan Allah kepada manusia untuk kegunaan manusia hidup di muka bumi ini dengan fungsi tersendirinya mengisi kekosongan manusia dengan keinginan. 

Cuba bayangkan jika kita hidup tanpa nafsu, sedang akal menerima bahawa hidup ini hanya sementara dan kelak kita akan mati. maka kita akan hidup kepada tujuan kita (mati) tanpa keinginan hidup seperti seharusnya dibumi. Maka amat adillah Allah membekalkan kita dengan nafsu sebagai 'pemanis' kehidupan di dunia ini.

Nafsu adalah masalah

Jika kita imbau kembali nafsu adalah masalah dari awal penciptaannya lagi, berbuat sesuka hatinya dan amat liar, tetapi itulah ciri2nya yang menjadikan ia lain dari ciptaan Allah yang lain. Nafsu kalau tidak dididik ke arah kejahatan pun, dia tetap terdorong ke arah kejahatan. Allah telah nyatakan di dalam Al Quran:
Maksudnya: "Sesungguhnya nafsu itu sangat menyuruh kepada kejahatan." (Yusuf: 53)

Perlu difahami bahawa tidak adil dalam memandang nafsu itu sebagai sesuatu yang buruk atau negatif sahaja kerana ia turut memiliki sifat yang baik.

Nafsu yang mulia akan membawa manusia kearah kebaikan dan kebajikan serta mengenal tuhan penciptanya sedangkan nafsu yang hina akan membawa manusia kearah keburukan dan kerosakan serta bertuhan kepadanya. Nafsu yang negatif harus dibendung, dididik dan di' up-grade 'kan kepada nafsu yang positif yang melayakkan kita menerima title "sebaik-baik kejadian".


Peringkat Nafsu dan ciri-cirinya

Secara ringkasnya peringkat-peringkat itu ada 3 iaitu ammarah, lawwamah dan muthmainnah seperti yang disebutkan Al-Quran. Ulama yang arif dalam ilmu tasauf kemudiannya mengkategorikan semula  nafsu ini kepada 7 peringkat yang perlu dilalui oleh manusia:-

1.Nafsu Ammarah @ Tirani

2.Nafsu Lawwamah @ Penuh Penyesalan

3.Nafsu Mulhamah @ Terilham

4.Nafsu Muthmainnah @ Tenteram

5.Nafsu Radliyyah @ Redha

6.Nafsu Mardliyyah @ Diredhai Tuhan

7.Nafsu Kamilah @ Suci

Peringkat-peringkat nafsu ini dapat dicapai dengan riadhah dalam amalan secara berterusan dibawah bimbingan seorang mursyid, dan ia wajib dinaik tarafkan agar alat ini menjadi lebih berguna kepada manusia dan tidak sebaliknya.


1. Nafsu Ammarah @ Nafsu Tirani

Nafsu pertama yang harus ditakluki yang cenderung mengajak manusia kepada perkara negatif. Ciri-cirinya adalah seperti iri hati, dengki, takbur, pemarah, sombong dengan kemewahan dan mencari nama untuk kepentingan diri sendiri.

Nafsu yang paling jahat dan paling zalim. Jika berbuat kejahatan, dia berbangga dengan kejahatannya. Kalau terpaksa susah kerana kejahatannya, dia sanggup. Jika ada orang mengingatkannya tentang kejahatannya, dia akan menjawab, "Saya anak jantan." Bayangkanlah, kalau orang macam ini jadi pemimpin dan berkuasa.



2. Nafsu Lawwamah @ Nafsu Penuh Penyesalan

Ciri-cirinya adalah suka akan perbuatan baik tetapi masih lagi melakukan maksiat, suka membantah pada nilai-nilai positif dan suka menceritakan kebaikan diri sendiri agar dikagumi oleh orang lain. Sifatnya hampir sama dengan peringkat pertama namun ada perbezaan walaupun hanya sedikit.

Nafsu yang mencerca dirinya sendiri. Sentiasa kesal dengan din sendiri. Tidak hendak berbuat jahat tetapi tidak mampu melawan nafsu. Bila melakukan kejahatan, sedih tapi buat lagi. Ada kalanya buat jahat sehingga dikenakan hukuman dalam penjara. Janji tidak buat lagi tapi buat juga. Rasa sedih lagi dan buat jahat bukan kerana seronok tapi lemah melawan nafsu. Walaupun sudah niat tidak mahu buat lagi dan sudah serik, namun terbuat juga lagi. Contohnya, ketika lalu di kebun orang, ternampak limau, rambutan dan sebagainya, walaupun sudah berazam tidak akan mencuri, tetapi ambil dan mencuri lagi. Orang nafsu di peringkat ini sudah mula sedar tetapi tidak larat hendak melawan hawa nafsunya.


3. Nafsu Mulhamah @ Nafsu Terilham

Merupakan hasil positif dari penaklukan dua peringkat nafsu sebelumnya. Ciri-ciri positifnya adalah sabar, bersikap tenang, pemurah, merasa bersyukur dan suka mengajak orang lain untuk berbuat kebajikan serta beramal baik.

Erti pada lafaz ialah nafsu yang telah diberi ilham, sudah mula dipimpin, diberi hidayah. Tuhan ambil perhatian sebab dia sudah mula mendidik nafsunya. Apabila seseorang itu bersungguh-sungguh melawan nafsunya, atas belas kasihan Allah maka Tuhan akan pimpin. Oleh kerana barn dididik, ibarat orang berjalan hendak menyeberang dan melintas jalan yang di tengah-tengah ada benteng, dia sudah berada di atas benteng. Ertinya dia sudah di atas sempadan (border).

Kalau tidak ada ribut atau ujian, jika mati insyaAllah selamat. Sebab sudah di atas border tapi belum sampai ke seberang. Namun masih dalam bahaya kerana apabila datang ribut, dia mungkin berbalik semula. Atau bila ujian datang, walaupun tidak jatuh tetapi sudah mula goyang. Orang di atas border ini tidak dikatakan tenang, masih dalam keadaan bahaya. Baru diberi ilham. Bila sudah sampai ke seberang barulah, masuk kawasan selamat dan barulah dikatakan tenang.

4. Nafsu Mutmainnah @ Nafsu Tenteram

Nafsu yang memiliki ciri-ciri mulia seperti tawakal, murah hati, suka mensyukuri nikmat tuhan meskipun hanya sebahagian kecil atau sederhana dan sabar atas bencana. Impak positif dari nafsu peringkat ini adalah munculnya sifat-sifat arif bijaksana manusia.

Istilah mutmainnah bermaksud tenang, tidak digugat oleh kesenangan dan kesusahan, tidak digugat oleh sihat atau sakit, orang hina atau orang puji. Semuanya sama sahaja. Pujian orang tidak menyebabkan hati terasa sedap dan tidak berbunga. Orang keji, tidak terasa sakit. Tidak ada perasaan hendak marah atau berdendam. Sebab hatinya sudah tenang, perkara positif atau negatif tidak menggugatnya. Orang ini sudah menjadi wali kecil, sudah naik di atas border orang soleh. Nafsu peringkat ini sudah sampai ke kawasan selamat, tidak tergugat lagi.

Maka Tuhan mengalu-alukan ketibaannya, dengan ayat:
Maksudnya: "Wahai nafsu (jiwa) yang tenang (suci). Kernbalilah kamu kepada Tuhanmu, dengan (hati) redha dan diredhai (Tuhan). Maka masuklah kamu dalam golongan hamba-hamba-Ku. Dan masuklah kamu ke dalam Syurga-Ku." (Al Fajr: 27-30)

Dari ayat ini, seolah-olah Tuhan tidak sabar hendak menyambut tetamu-Nya: "Mari-mari, cepat-cepat Aku tidak sabar, Aku hendak jumpa engkau ini."

Kemudian, dalam ayat tadi, Tuhan berfirman:
Maksudnya: "Kembalilah dalam keadaan redha kepada Aku, dan Aku redha dengan engkau." (Al Fajr: 28)

Tuhan mengalu-alukan dan kalau mati pada waktu itu, dia selamat. Oleh kerana dia sudah selamat, sebab itulah Tuhan menyeru. Manakala bagi orang yang nafsunya belum selamat, dia akan mati dalam keadaan jikalau Tuhan hendak azab pun boleh, hendak diampunkan pun boleh.

Semuanya atas sebab keadilan Tuhan. Kalau kita hendak mengharapkan kekuatan diri sendiri, bimbang tidak selamat. Sebab itu kita mesti mencari kekuatan lain. Di antaranya perbanyakkan selawat, berbuat baik, bertawasul dengan guru-guru dan lain-lain, mudah-mudahan itu menyelamatkan. Allah berfirman:
Maksudnya: "Bergaullah dengan hamba-hamba-Ku (iaitu para rasul, para nabi dan wali-wali), dan masuklah ke Syurga. Ku." (Al Fajr: 29-30)
Ertinya, cari-carilah sebab untuk mendapatkan rahmat dan Allah SWT. Bila mencapai peringkat nafsu mutmainnah, baruĂ‚¬lah selamat. Nafsu-nafsu di bawah daripada peringkat itu tidak selamat.


5. Nafsu Radhiah @ Nafsu Redha

Dengan munculnya sifat-sifat kebijaksanaan maka seseorang itu akan dapat memanjat peringkat ke 5 ini. Ciri-ciri seseorang yang berada diperingkat nasfu ini adalah hidupnya diabdikan sepenuhnya hanya kepada tuhan, takut kepada tuhan bukan sebagai tuhan yang menyiksakan, tetapi kerana sifat Rahman dan Rahim-Nya

Orang yang berada di peringkat nafsu radhiah ini, dia me redhai apa sahaja yang Allah takdirkan kepadanya. Ia terhibur dengan ujian. Ia merasakan ujian adalah hadiah dari Tuhan. Bila orang menghinanya, dia berterima kasih kepada Tuhan dan dia rasa bahagia. Sebab itu mereka yang berada di maqam ini, bila kena pukul, mereka rasa puas. Bila ditampar, seolah-olah minta ditampar lagi. Nafsunya sudah jadi malaikat.


6. Nafsu Mardhiah @ Nafsu Diredhai Tuhan

Peringkat dimana jiwa sentiasa dihiasi dengan kesucian, kemuliaan dan kesempurnaan. Baik perkataan mahupun perbuatan, semuanya diredhai tuhan kerana jiwa, hati, perasaan, gerak-geri, penglihatan, pendengaran, dan perjalanan hanya untuk-Nya. Pada peringkat ini, seseorang insyaalah dapat memiliki kehebatan dan keistimewaan luar biasa.

Orang yang berada di peringkat nafsu ini ialah apa saja yang mereka lakukan mendapat keredhaan Tuhan. Mereka inilah yang disebut dalam Hadis Qudsi: "Mereka melihat dengan pandangan Tuhan, mendengar dengan pendengaran Tuhan, berkata-kata dengan kata-kata Tuhan."
Kata-kata mereka masin, sebab itu mereka cukup menjaga tutur kata. Kalaulah mereka mengatakan celaka, maka celakalah. Kerana kata-kata mereka, kata-kata yang diredhai Tuhan. Mereka memandang besar apa saja yang Tuhan lakukan.


Orang yang berada di peringkat nafsu ini ialah apa saja yang mereka lakukan mendapat keredhaan Tuhan. Mereka inilah yang disebut dalam Hadis Qudsi: "Mereka melihat dengan pandangan Tuhan, mendengar dengan pendengaran Tuhan, berkata-kata dengan kata-kata Tuhan."
Kata-kata mereka masin, sebab itu mereka cukup menjaga tutur kata. Kalaulah mereka mengatakan celaka, maka celakalah. Kerana kata-kata mereka, kata-kata yang diredhai Tuhan. Mereka memandang besar apa saja yang Tuhan lakukan.


7. Nafsu Kamilah @ Nafsu Suci 

Merupakan peringkat tertinggi dari segala peringkat nafsu. Nafsu ini hanya dimiliki oleh para rasul, nabi.

Nafsu peringkat ke-5, ke-6 dan ke-7 adalah darjat atau peningkatan kepada nafsu mutmainnah tadi. Bagi nafsu kamilah, manusia biasa tidak boleh sampai ke makam ini. Kamilah hanya darjat untuk para rasul dan para nabi. Manusia biasa hanya setakat peringkat keenam sahaja iaitu mardhiah. Ini sudah taraf wali besar.


Maka menjadi kewajipan kita mendidik nafsu yang hina ini kepada mulia dan bukan kita membuang terus elemen yang dianggap sebagai masalah kepada kita untuk taat perintah Allah, kerana ia punya fungsinya yang tersendiri yang menjadikan kita ini manusia dengannya dan ia menjadi alat yang bermanfaat kepada manusia dan tidak sebaliknya.

Caranya adalah seperti yang telah banyak dianjurkan oleh mereka yang punya basirah (mata hati) iaitu dengan mujahadah dalam amalan secara berterusan dengan dibimbing oleh mereka yang sudah melalui serta lepas praktikalnya mendidik nafsu dan mendiami makam nafsu peringkat tinggi . Hal ini adalah bertepatan dengan sunnah nabi s.a.w dan para sahabat di mana baginda bimbing oleh malaikat jibrail dan kemudiannya baginda membimbing para sahabat. Maka bimbingan mursyid ini adalah amat perlu untuk kita belajar mendidik nafsu yang merupakan jihad terbesar kita di dalam hidup sementara ini seperti yang telah dinyatakan oleh baginda s.a.w dalam menuju redha Ilahi.

Rahim Allah yang pelik

lokasi bukit tursina



"maha suci engkau ya Allah, aku bertaubat kepadamu dan  aku orang yang pertama-tama beriman". 

Demikianlah kata-kata nabi Allah musa sebaik sahaja terjaga dari pengsannya diatas bukit tursina akibat melihat akan cahaya Allah yang dipintanya. Dengan Rahimnya Allah nabi musa diselamatkan buat sekian kalinya dari bahaya ujub yang melandanya kerana kedudukan dan kelebihannya selaku manusia terhebat zamannya yang membolehkannya berkata langsung dengan Allah. Dari hal itulah maka dia meminta suatu yang tidak pernah diminta oleh nabi2 sebelumnya iaitu melihat akan wajah Allah secara terus.


"musa berdoa : ya tuhanku, ampunilah aku da saudaraku dan masukkanlah kami ke dalam rahmatMu, dan Engkaulah yg Maha penyayang diantara para penyayang"

- Al-A'raf 151-

nabi musa memanjatkat doa tersebut setelah sedar dari kemarahan lantaran melihat kaum yang ditinggal dan diamanahkannya kepada nabi harun sesat menyembah patung anak lembu. Amarahnya itu menyebabkan dia membaling luh-luh (taurat) yg baru sahaja diterimanya di puncak tursina dan turut menyebabkan dia berkasar (akibat salah faham) kepada saudaranya Nabi Harun a.s. 

Maha Suci Allah yg memakbulkan doa nabi musa a.s. dan memasukkan mereka yang bertaqwa kedalam rahmatnya setelah mereka bertaubat dan kembali beriman kepada Allah Taala, dan sesungghnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

"sesudah amarah musa menjadi reda, lalu diambilnya kembali luh-luh(taurat) itu, dan didalam tulisannya terdapat petunjuk dan rahmat untuk orang-orang yang takut kepada tuhannya"

- Al-A'raf 154-



Dosa sebagai penyedar

begitulah yang sebutkan Allah kepada baginda nabi saw dalam sepotong hadith qudsi yang mafhumnya:

dia (Allah) mentakdirkan manusia ini berdosa adalah semata2 untuk mengelakkan manusia terjebak kedalam dosa yang lebih besar yakni syirik kecil (ujub&takabbur).

begitulah kasihnya Allah kepada hambanya sehingga dia menjaga kita dari suatu bencana besar yang tidak kita sedari (ujub & takabbur), dengan mentakdirkan manusia berbuat dosa dan hasil dari dosa tersebut manusia itu merasa hina, rendah serta lemah setelah dia sedar dan bertaubat dari dosanya itu.

maka cubalah bayangkan jika terdapat manusia yang tidak berdosa (tidak melakukan sebarang kesalahan) dan hidup sepertinya malaikat yang senantiasa taat, sudah tentu manusia itu bakal merampas akan selendang kebesaran Allah secara tidak sedar dan berakhir dengan kesesatan sepertinya yang berlaku kepada azazil. Oleh kerana itu ditakdirkan semua manusia itu melakukan kesalahan dan berdosa termasuk para ambia a.s. . Cumanya para ambia itu adalah makhluk yang Allah telah sucikan kesalahan mereka dan terbimbing terus dariNya, maka jadilah mereka maksum. Sesungguhnya para ambia adalah makhluk yang paling banyak memohon ampun dari Allah dan yang paling takutkan Allah.

maka sedarlah bahawa bukan kerana dosamu yang kemudian kau disumbat kedalam neraka dan bukan kerana taatmu kemudian kau dianugerahi syurga melainkan kerana adilnya Allah kau dicampak ke neraka dan kerana rahmatnya Allah kau dikurnia syurga.


Dr Burhanuddin The Story


Ayahanda saya adalah seorang sufi dan bertariqat Naqsyabandi serta dengan lurus dan waraknya. Maka saya pun dari kecil dilatihnya secara waraknya dan mesti kuat beribadat mengikut-ngikut dia sembahyang berjemaah, membaca Quran dan berzanji, ahzab dan zikir. Sebagai orang muda tiadalah saya tahu apa-apa. Saya ikut-ikut itu kerana malu dan segan jua. Saya lakukan dengan berat kerana kawan-kawan lain dapat lepas dan bermain-main, saya tidak.

Bila saya dapat belajar keluar negara, di Indonesia dapat saya belajar bahasa Belanda dan guru-guru agama saya pula ulama-ulama kaum muda dan berfaham progresif dalam Islam. Maka fikiran saya terbentuk dengan membaca keterangan­-keterangan moden dan majalah-majalah moden seperti : al-Manar dan al-Fath . Saya pelajari ilmu-ilmu Usul Feqh, Usul Ahkam, Mazahib al-Arba' ah, dan membaca kitab­ kitab Bidayatul Mujtahid, Subulus Salam, kitab-kitab Ibnu

Taimiah, Ibnu Qayyim, al-Syaukani, Abdul Wahab al-Wahabi, al-Saiyid Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, Rasyid Redha dan akhimya Thantawi. Saya pun terbalik bertentang dengan ayah saya dalam pendirian. Saya memusuhi jumud kolot. Pada saya tasawwuf dan tariqatnya itu suatu ajaran mematikan semangat dan campur aduk dengan bid`ah. Pada saya kitab tasawwuf seperti karangan Imam Ghazali itu saya pandang seperti madu bercampur racun, kerana saya pandang dari segi perbahasan feqh, tafsir dan hadith tidak kuat menurut kaedah rawi dan sebagainya. Ini berlaku di antara tahun 1927 hingga tahun 1940. Pendeknya ilmu tasawwuf saya ketepikan. Jiwa saya tidak mahu langsung kepadanya, apa lagi sebagai seorang wartawan muda pada tahun 1937 saya keluarkan majalah (Taman Bahagia) lalu tertangkap kerana saya didapati oleh penjajah berpolitik tegas dan berbahaya kepada penjajah dan akan membangkitkan kesedaran rakyat, hinggalah sekarang perkataan Malaya jadi Palestin Kedua) masih kedengaran diperkatakan orang.



Masa saya di Indonesia saya dapat mempelajari bahasa Inggeris dan Perancis, dan dalam mempelajari ilmu kedoktoran homeopati asas bahasa Belanda memudahkan saya mempelajari bahasa Jerman. Kemudian masuklah saya ke dalam perguruan psikologi-metafizik, ilmu rohani juga falsafah dan perbezaan-perbezaan agama besar di dunia ini. Apabila menyusun-nyusun tesis untuk kedoktoran filosofi (Ph.D) maka terpaksalah saya berfikir mendalam mengambil di mana titik berat, intisari dan pati punca perbezaan dan perbalahan. Maka termasuklah

membahaskan berkenaan dengan sufi itu yang termasuk dalam falsafah. Saya pelajari sufi dari bahasa-bahasa Eropah.'' Terpaksalah balik saya mengenal al-Ghazali, al-Badawi, al-Rifa'i, al-Rumi, al-Qusyairi, Ibnu `Ato' dan lain-lain serta merujuk kitab­kitab Eropah itu kepada kitab-kitab Arab maka barulah saya'' kembali mencari kitab-kitab arabnya pula.

Kemudian setelah saya siasati kedatangan Islam ke nusantara kita ini dan datuk nenek kita memeluk agama Islam'' yang Hanif ini terutamanya dan kesan-kesannya ialah daripada'' ulama Syi'ah dan ulama tasawwuf. Para ulama itu datang secara saudagar atau secara mubaligh; bukan masuk melalui ulama­ ulama feqh. Islam masuk di nusantara kita ini berkembang tidak'' dengan kekerasan atau paksa tetapi dengan kemahuan hati dan pilihan jiwa yang dapat mengatasi pelajaran agama Hindu dan' Buddha bagaimana yang diperjuangkan oleh Wali Songo di Jawa dan lain-lain kepulauan, maka beransur-ansur nampaklah saya'' kesenian ilmu tasawwuf".

Hebatlah sungguh perlawanan di dalam diri saya sendiri pertentangan-pertentangan yang saya katakan dahulu itu, tasawwuf kolot dan jumud dengan Islam progresif dan saintifik.'

Bila kita halusi intisari ilmu metafizik dan pengertian ilmu ''mithal" yang diterangkan oleh ulama-ulama tasawwuf dipandang dari segi perbahasan ilmiah hari ini nampaklah kita di mana seni kebenaran ilmu tasawwuf dan tariqat-tariqatnya.

Membuangkan Antah Ambil Beras

Sudah cukup banyak penentangan-penentangan dan lawan-lawan tasawwuf dan tariqat-tariqatnya dari kurun ke-4 hingga kurun ke-13. Jika adalah lawan-lawan dan tentangan­tentangan yang baru semuanya adalah mengikut hujah dan cara aliran fikiran dan pendapat ulama-ulama yang dahulu-dahulu itulah jua. Semuanya sudah kita dapati tertulis dalam kitab-kitab yang muktabar yang boleh kita dapati sekarang. Saya rasa tiadalah gunanya kita ungkit-ungkit dan bongkar-bongkar lagi hanya mengulang-ngulang bahas dan jadal yang sudah pun masak dibahaskan oleh ulama yang dahulu. Apa yang balik kita bahaskan tasawwuf itu dari segi ilmu moden pula kerana tiada dapat kita nafikan bahawa tasawwuf dan tariqat-tariqatnya sudah menjadi ilmu Islam seperti adanya mazhab-mazhab dalam Islam.

Kesedaran yang perlu ialah perbezaan pendapat mazhab-mazhab terhadap tariqat Sufiah itu kita buangkan. Segala keraguan-keraguan dan syubhatnya kita bawakan kepada seterang-seterang kehendak isi hikmah ajaran al-Quran dan al-Sunnah al-Nabawiyah. Hal ini menguntungkan kita dan masyarakat, sebagaimana orang-orang Eropah telah mempelajari ilmu-ilmu keduniaan daripada tamadun Islam dahulu seperti ilmu Kedoktoran, Falak, Algebra, Kimia sehingga mereka maju pada masa ini. Sekarang pun mereka mempelajari sedalam-­dalamnya ilmu metafizik mistik- alam mithal dan rahsia ilmu tasawwuf.

petikan dari:

Persidangan Pembukaan Kongres Ahli-ahli Tariqat As-Sufiah

Dewan Bandaraya Kuala Lumpur

 2 Oktober 1960


Ahli Fikir vs Ahli Zikir




Biasanya perkataan ZIKIR lebih dominan dengan golongan falsafah@agama, manakala perkataan FIKIR pula ditujukan kepada mereka yang berfikir ataupun dikenali sebagai golongan intelektual. Perlabelan ini menjadi semakin jelas ketika zaman pertengahan Eropah wujud. Pertembungan dua gelombang antara golongan beragama dan golongan berfikir semakin meninggi, semuanya bermula dengan keenganan Gereja menerima dan mengiktiraf pandangan-pandangan Sainstis ketika itu.


Semasa zaman pertengahan Eropah yang dikenali dengan zaman Englightenment (pertengahan abad ke-17), masyarakat yang berfikir sentiasa dimusuhi oleh masyarakat yang berzikir.


Peristiwa pertembungan antara golongan Gereja dan ahli Sains ketika itu, mencipta ruang yang sangat besar antara Zikir dan Fikir. Kemuncaknya apabila Galileo dihukum sebagai pembuat bidaah dan berbahaya oleh Pihak Gereja, kerana teori yang dikemukan oleh Galileo bahawa Matahari adalah pusat cakerawala bukannya Bumi.

Manakala golongan Fikir pula menjadi elergik terhadap golongan Zikir, pada pandangan mereka, golongan ini manusia yang tidak produktif dan manusia yang tidak menyumbangkan apa-apa terhadap ketamadunan. Maka muncullah golongan Sekularisme dimana kepercayaan atau fahaman yang menganggap bahawa urusan keagamaan atau ketuhanan (Zikir) tidak harus dicampurkan dengan urusan negara, politik dan pentadbiran (Fikir). Ringkasnya sekularisme adalah satu fahaman yang memisahkan antara urusan agama dari kehidupan dunia seperti politik, pentadbiran, ekonomi, pendidikan dan sebagainya.

Islam melihat permisahah ini sebagai satu racun dan kemudaratan terhadap sistem kehidupan. Islam tidak membenarkan permisahan antara Zikir dan Fikir, kerana Islam mengiktiraf kedua-duanya sebagai saling lengkap-melengkapi. Larangan pemisahan jelas dapat dilihat didalam al-Quran apabila, Allah menyuruh orang-orang beriman agar mengambil agama secara keseluruhan; iaitu Zikir dan Fikir. Kata Allah, “Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”

Peringatan ini sangat diperlukan apabila sebahagian umat Islam sudah mula untuk cenderung mengambil sikap memisahkan antara Zikir dan Fikir. Sejak kejatuhan Khilafah Turki Utsmaniah pada 1924, kecenderungan ini mula nampak apabila Kamal Attartuk memisahkan rakyat Turki dari agama dengan kehidupan apabila secara rasminya meletakkan negara itu dibawah bumbung pemerintahan Sekuarlisme.

Bukan hanya rakyat Mahrain yang terpengaruh dengan doktrin pemisahan Zikir dan Fikir ini, malahan para sarjana Islam juga tidak terkecuali. Syeikh Ali Abdul Raziq (1888-1966) seorang sarjana dalam bidang Syariah dan juga Syeikh di Al-Azhar, mencetuskan kontroversi apabila buku beliau yang bertajuk “Al-Islam Wa Usul Al-Hukm” (Polemik Islam & Dasar Pemerintahan) yang diterbitkan pada tahun 1925 sejurus setahun selepas kejatuhan Khilafah Utsmaniah membicangkan dan menekankan bahawa politk dan sistem pemerintahan seharusnya dipisahkan dari agama.

Buku beliau mendapat bantahan yang keras dari pelbagai sarjana Islam, dan Universiti al-Azhar telah melucutkan gelaran Syeikh daripada beliau. Peristiwa ini sangat jelas memberitahu kepada kita bahawa kekalutan dan kemudaratan yang besar akan berlaku apabila Zikir dan Fikir tidak lagi disatukan. Di dalam kita berzikir dengan merenung dan bertadabbur ayat-ayat Quran, sebenarnya dalam masa yang sama kita juga menggerakan minda kita untuk berfikir. Buktinya sangat jelas apabila Allah mengkhbarkan kepada manusia tentang Matahari bukanlah statik tetapi mempunyai orbitnya sendiri melalui surah Yassin ayat 38 yang bermaksud, “dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.”

Fakta yang dikemukakan dalam Al-Quran ini telah ditemui melalui pemerhatian astronomi hari ini. Berdasarkan kepada kiraan pakar-pakar astronomi, matahari bergerak dalam kelajuan yang besar selaju 720, 000 km sejam mengarah ke bintang Vega dalam satu orbit tertentu dalam sistem Solar Apex. Ini bererti matahari bergerak sejauh 17,280,000 km sejam secara anggaran. Bersama-sama dengan matahari, dan semua planet dan satelit yang berada dalam lingkungan sistem graviti matahari (sistem solar) juga turut bergerak pada jarak yang sama.

Di dalam kita berzikir sebenarnya kita juga berfikir, fakta ini juga membuktikan bahawa Islam tidak pernah memisahkan manusia khususnya penganutnya dari Zikir dan Fikir. Malahan meraikan kedua-duanya, kerana kedua-duanya sangat diperlukan dalam membina sisitem kehidupan yang sejahtera dan bertamadun. Buktinya, Allah berkata dalam surah al-Imran ayat 191 yang bermaksud, “(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah (Zikir) semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan (fikir) tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab Neraka.”
Jadi persoalannya kini, dimanakah Zikir dan Fikir kita?

Riwayat Hassan Al-Basri

Hassan bin Abil Hassan al-Basri lahir di kota Madinah pada tahun 21H/642M. Ia adalah putera dari seorang hamba yang ditangkap di Maisan, kemudian menjadi penolong kepada pembantu Nabi Muhammad, Zaid bin Tsabit. Kerana dibesarkan di basrah ia selalu bertemu dengan ramai sahabat Nabi, antara lain – yang dikatakan orang – dengan tujuh puluh sahabat yang turut dalam Perang Badar. Hasan terkemuka pada zamannya, dan ia termasyur kerana kesolehannya yang teguh, dan secara terbuka ia membenci sikap kalangan atasan yang suka berfoya-foya.
Sementarapembesar-pembesar dari kalangan Muktazilah memandang Hasan sebagai pendiri gerakan mereka( ‘Amr bin ‘Ubaid dan Wasil bin Atha’ Termasuk sebagai muridnya). Didalam hagiografi sufi, ia dimuliakan sebagai salah seorang di antara tokoh-tokoh suci yang terbesar pada masa awal sejarah islam. Hasan meninggal dunia di kota Basrah pada tahun 110H/ penceramah yang hebat- dan ucapan-ucapannya diambil oleh penulis-penulis bangsa Arab dan banyak surat-suratnya yang masih dapat kita saksikan hingga sekarang.



Hasan dari Basrah bertaubat



Pada mulanya Hasan dari Basrah adalah seorang penjual batu permata, kerana itu ia digelar sebagai hasan si pedagang mutiara. Hasan mempunyai hubungan perdagangan dengan Bizantium, kerana itu ia berhubung rapat dengan para jeneral dan menteri Kaisar. Dalam sebuah peristiwa ketika pergi ke Bizantium, Hasan mengunjungi perdana menteri dan mereka berbincang beberapa saat.

“ Jika engkau suka, kita akan pergi ke suatu tempat,” menteri itu mengajak Hasan.

“Terpulang kepadamu,” jawab Hasan. “Ke mana pun aku ikut sahaja.”



Menteri itu memerintahkan agar disediakan seekor kuda untuk Hasan. Menteri naik ke belakang kudanya, Hasan pun melakukan hal yang serupa, setelah itu mereka berangkat menuju padang pasir. Sesampainya di tempat yang dituju, Hasan melihat sebuah khemah yang dibuat dari brokat Bizantium, diikat dengan tali sutera dan dipancang dengan tiang emas di atas tanah, Hasan berdiri jauh darinya.

Tidak berapa lama kemudian muncul sepasukan tentera yang cukup dengan kelengkapan perang. Mereka lalu mengelilingi khemah itu, mengucapkan beberapa patah perkataan kemudian pergi. Setelah itu muncul pula ahli falsafah dan cerdik pandai yang hamper empat ratus orang jumlahya. Mereka mengelilingi khemah itu dan mengucapkan beberapa patah perkataan kemudian meninggalkannya. Hassan merasa sangat hairan menyaksikan kejadian-kejadian itu dan bertanya kepada dirinya sendiri, apakah ertinya semua itu?

Hasan bertanya kepada perdana menteri. Menteri itu menjawab bahawa dahulu Kaisar mempunyai seorang putera yang tampan menguasai berbagai cabang ilmu pengetahuan dan tidak seorang pun dapat menandinginya. Kaisar sangat saying kepada puteranya itu. Tanpa diduga-duga, puteranya jatuh sakit. Semua tabib walau bagaimanapun mahir sekali tidak mampu menyembuhkan penyakitnya di bawah khemah tersebut. Setiap tahun orang ramai dating menziarahi kuburnya.”

Sepasukan tentera yang mula-mula mengelilingi khemah tersebut berkata: “ Wahai putera mahkota, seandainya malapetaka yang menimpa dirimu ini terjadi di medan pertempuran, kami semua akan mengorbankan jiwa raga kami untuk menyelamatkanmu. Tetapi malapetaka yang menimpa mu ini dating dari Dia yang tidak sanggup kami perangi dan tidak dapat kami tentangi.” Setelah itu mereka pun berlalu dari tempat itu.

Kemudian tibalah giliran ahli falsafah dan cerdik pandai. Mereka berkata: “ Malapetaka yang menimpa dirimu ini dating dari Dia yang tidak dapat kami lawan dengan ilmu pengetahuan, falsafah dan tipu muslihat. Kerana semua falsafah di atas bumi ini tidak berdaya menghadapi-Nya dan semua cerdik pandai hanya seperti orang-orang yang dungu dihadapan –Nya. Jika demikian halnya, kami akan berusaha dengan menajukan dalih-dalih yang tidak dapat dibantah oleh sesiapa pun di alam semesta ini. “ Setelah berucap, mereka pun pergi.

Tiba giliran orang-orang tua yang mulia: “ Wahai putera mahkota, seandainya malapetaka yang menimpa dirimu ini dapat dicegah oleh campurtangan orang-orang tua, nescaya ami telah mencegahnya dengan doa-doa kami yang rendah hati, maka pastilah kami tidak akan meninggalkan engkau seorang diri di tempat ini. Tetapi malapetaka yang menmpa mu dating dari Dia yang sedikitpun tidak mampu ditentang oleh sesiapapun.” Setelah itu mereka pun berlalu.

Kemudian wanita-wanita cantik dengan bekas-bekas berisi emas dan batu permata mengelilingi khemah itu dan berkata: “Wahai putera Kaisar, seandainya malapetaka yang menimpa dirimu ini boleh ditebus dengan kekayaan dan kecantikan, nescaya kami merelakan diri dan harta kekayaan kami yang banyak ini untuk menebusmu dan tidak kami tinggalkan engkau di tempat ini. Namun malapetaka ini ditimpakan oleh Dia yang tidak dapat dipengaruhi oleh harta kekayaan dan kecantikan.” Selesai ucapan itu , mereka pun beredar.

Akhir sekali Kaisar beserta perdanamenterinya tampil masuk ke dalam khemah itu dan berkata : “Wahai biji mata dan pelita hati ayahanda!Apakah yang dapat dilakukan oleh ayahanda ini? AYahanda telah mendatangkan sepasukan tentera yang perkasa , para ahli falsafah dan cerdik pandai, para penasihat, wanita-wanita yang cantik jelita, harta benda dan berbagai-bagai barang berharga. Dan ayahanda sendiri pun telah dating. Jika semua ini berfaedah, maka ayahanda pasti melakukan segala sesuatu yang dapat ayahanda lakukan. Tetapi malapetaka ini telah menimpa mu oleh Dia yang tidak mampu ditentang oleh apapun.. Semoga engkau mendapat kesejahteraan, selamat tinggal sampai tahun yang mendatang.” Kata-kata ini diucapkan oleh Kaisar kemudian ia berlalu dari tempat itu.

Cerita menteri ini sangat memberi kesan di hati Hasan. Ia tidak dapat melawan dorongan hatinya. Dengan segera ia bersiap-siap untuk kembali ke negerinya. Sesampainya dikota Basrah ia bersumpah tidak akan tertawa lagi di atas dunia ini sebelum mengetahui dengan pasti bagaimana nasib yang akan dihadapinya nanti. Ia melakukan segala macam kebaktian dan disiplin diri yang tidak dapat ditandingi oleh sesiapapun pada masa hidupnya.
 

sufiharaki

Mengajak anda dalam lebih teliti dan halus dalam aspek beragama dan menyampaikan masej dakwah ilAllah, kerana sesungguhnya Islam tidak akan dapat mencapai kegemilangannya kembali melainkan dengan cara ia mencapai kegemilangannya pada masa lalu iaitu dengan benar-benar menuruti sunnah baginda Rasul s.a.w

Usage Policies